Философия права эпохи поздней классики
Философия права эпохи поздней классики — последний, третий период истории античной философии. Многие из аристотелевских идей о праве получили дальнейшее развитие в эту эпоху.
Она стала важным этапом в формировании базиса для последующего превращения правоведения в самостоятельную науку.
Концепцию правопонимания, которая исходит из представлений о справедливости и праве, развивает в эту эпоху Эпикур (341-270 гг. до и. э.). Для него, как и для других философов поздней античности, главным является вопрос о судьбе человека и его счастье. Внимание его концентрируется на отдельном человеке, на его счастье, которое можно достичь через познание законов мира.
Большое значение придает Эпикур проблеме индивидуальной свободы. Свобода человека, по его мнению, это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Она — вне и необходимости, ибо «необходимость не подлежит ответственности», и непостоянного случая. Свобода обретается в результате уяснения того, «что зависит от нас» и «не подлежит никакому господину». «Необходимость есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью».
Право трактуется Эпикуром как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Но договор — это не некий формальный акт, какое-то разовое событие (реальное или фиктивное). Скорее всего под ним подразумевается представление, что люди, опираясь на результаты своего познания, сами определяют условия своего общения и свой образ жизни, осознавая совпадение и согласование человеческих устремлений.
Это осознанное самоопределение людей, их человеческие устремления выражаются у Эпикура через понятие «договор», «соглашение». Таким образом, договоренность, справедливость права в учении Эпикура — это не данности природы, данности извне, слепо навязанные людям, а их собственные самоопределения, человеческие установления.
Справедливость носит у него также договорный характер («не вредить и не терпеть вреда»). Конкретное содержание понятия «справедливость» изменчиво (оно исходит из особенностей страны, обстоятельств, зависящих от времени, и др.). Но при этом неизменным остается сам принцип справедливости: «в общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в отношениях людей друг с другом».
Справедливость (в свете ее соотношения с законом) — это естественное право с изменяющимся (в зависимости от времени, места и обстоятельств) содержанием, каким выступает, по Эпикуру, изменчивая общая польза взаимного общения.
Эпикуровская договорная трактовка права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного общения и по существу представляет собой исторически первую философско-правовую концепцию либерализма и либерального индивидуализма. От договорно-правовой концепции Эпикура тянется связь к идеям общественного договора Нового времени.
Различные варианты в целом фаталистической концепции естественного права развивали также в этот период древнегреческие и древнеримские стоики (Зенон, Хрисипп, Сенека, Марк Аврелий Антонин, Эпиктет).
В качестве «естественного закона» (общего закона), имеющего одновременно божественный характер и смысл, у стоиков выступает судьба (управляющее и господствующее начало).
Всем в мире правит вечный и неизменный естественный Закон, установивший повсеместно необходимые связи причин и следствий. Человек обязан соизмерять свою жизнь, мысли и поступки с требованиями этого Закона. В этом состоит его долг и добродетель.
Природа человека — часть общей природы и мироздания в целом. Основное естественно-правовое требование стоицизма -жить в согласии с природой (т.е. честно и добродетельно, согласно разуму, естественному закону).
Основатель греческого стоицизма Зенон из Китиона (ок. 333-262 гг. до н. э.) впервые выводит понятие долг («то, что подобает»). Это понятие имеет важное значение в учении стоиков.
Основанием и причиной наличия в общении людей справедливости является естественная, природная связь людей (соответствие ее естественному закону). Иначе говоря, естественный закон является воплощением всеобщей справедливости. Она выступает в учении стоиков в роли нормативно значимого принципа и критерия как для государства, так и для принимаемых в нем законов.
Моральные и правовые предписания должны соответствовать естественному Закону и не нарушать космических повелений.
Роль нрава природы играет и «закон судьбы» (божественный, неминуемый) в естественно-правовой концепции римского стоика Сенеки (ок. 5 г. до н. э. — 65 гг. н. э.). Ему подчинены государство и законы.
Вселенная — естественное государство со своим естественным правом. Признание его — дело необходимое и разумное.
Членами такого государства по закону природы выступают все люди, независимо от признания или непризнания ими этого. Случайными, имеющими значение лишь для ограниченного числа людей, являются отдельные государственные образования и их установления. Понимание «закона судьбы» (естественного права) заключается в признании необходимости мировых законов и руководстве ими. Эта максима одинаково значима и для отдельных людей и для государств.
Стоик Эпиктет (50-140) также отстаивал естественно-правовой принцип: «Чего не желаешь себе, не желай и другим».
Главный же интерес для него представляла проблема свободы. Полагая, что человек — это странник в мире, он считает, что главное — беречь свободу и в первую очередь свободу своего духа. Только человек, обладающий свободным и возвышенным духом, способен все невзгоды преодолеть внутри себя. Истинный мудрец спокойно переносит превратности судьбы. Мудрец-стоик Эпиктет видит высшее счастье в том, чтобы быть просто честным и добрым человеком, покорным превратностям судьбы.
На позиции признания соответствия человеческих (государственных) законов общему закону (естественному праву) стоит и римский стоик Марк Аврелий Антонин, римский император (121-180).
Но его, как и Эпиктета, в наибольшей степени интересовали не мировоззрение и не природа, а человек с его внутренней жизнью его духа. Мир с его злом и пороками заставлял человека углубиться в себя и попытаться найти внутренние силы, чтобы стойко нести свой жребий.
Марк Аврелий считал: зло неискоренимо, и человеку не следует противиться ему. Необходимо подчиниться существующим в государстве законам и пытаться творить добро.
Фатализм общего мирового закона (естественного права) предопределяет, по концепции стоиков, и все человеческие политико-правовые явления и отношения, в том числе и государственное законодательство. Существующие социально-политические порядки и законы - это проявление непреодолимых, фатальных, сверхчеловеческих сил.
Основательной разработкой философского учения о праве, законе с позиции естественного права занимался Цицерон (106-43 гг. до н. э.), философия которого сформировалась под воздействием идей философии эллинов.
Цицерон, как и стоики, был уверен в присутствии в естественном мире высшего разумного начала, которое максимально сосредоточено в человеческой душе. Благодаря этому началу Космос — это упорядоченное, органично организованное целое.
Человеком же движут четыре стремления (они же и способности его) — стремление к истине, порядку, величию, благопристойности. Стремление к порядку (в первую очередь общественному) — формирует сознание, справедливость. Ориентация на справедливость естественна для человеческого разума, поэтому все, что связано со стремлением людей созидать справедливый общественный порядок, Цицерон называет естественным правом.
Основа естественного права — это вечный, неписаный закон, который люди как бы вдыхают вместе с воздухом природы (т. е.
усваивают его бессознательно, самопроизвольно). Этот естественный закон восходит к божественному разуму. Человек не может повлиять на него. Закон довлеет над людьми. Следуя стоикам, Цицерон придает этому Закону универсальный характер, тем самым подчеркивая всеобщий характер норм естественного права.
Основой права он считает присущую природе справедливость. Она — вечное, неизменное, неотъемлемое свойство как природы, так и человека. Природа — это весь Космос. Существо и смысл справедливости выражены им в словах: «Она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними». Речь идет именно о правовом равенстве. Такая позиция Цицерона является продолжением линии предшественников. Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (естественному праву) — это критерий их справедливости.
Цицерон отличает естественное право от писаного права. Писаное право он делит на частное и публичное.
Философско-правовые идеи Цицерона (о естественном праве, справедливости, государстве как «общем правопорядке» и др.) оказали большое влияние на его последователей, имеют значение и сейчас для интерпретаторов естественного права и справедливости, сторонников правового государства.
Исходя из изложенного материала о развитии философии права в эпоху античности следует сделать следующие выводы:
- Греческие натурфилософы положили начало естественно- правовой философии. Но изучение права еще не выделяется в особую отрасль научного знания.
- Дальнейшее развитие проблема правопонимания находит у Платона (идеальное право — стремление к должному; естественное и позитивное право — лишь тени идеального права) и Аристотеля, который определил политический характер права, деление его на естественное и условное (волеустановленное).
- Важнейший этап в процессе превращения правоведения в самостоятельную науку — это эпоха поздней классики (договор- но-правовая концепция права, обязательность и равенство для всех естественного нрава, идея правового равенства, различие естественного и писаного права, деление писаного права на частное и публичное).