Возникновение и развитие философско-правовых взглядов в античный период
Общая характеристика условий зарождения и развития философско-правовых идей Древнего Востока Античная философия появилась не на пустом месте. Она вырастает на почве, предшествовавшей и современной ей культуры Эллады.
Древней Элладе в IV -V веках до н. э. было присуще разнообразие форм социальной и политической жизни. Множество сильных и процветающих греческих городов-полисов объединяло духовное единство, основанное на мифологии с единым пантеоном олимпийских богов, а также гомеровском эпосе. На этой почве сформировалось национальное сознание эллинов, их уверенность в своем величии и избранности. На этой почве развилось культурное самосознание, зародилась и окрепла уверенность в собственном величии и избранности, а с ней и привычка противопоставлять себя всему остальному миру.
Дух состязательности, честного соревнования (феномен аго- на), который царил во многих сферах социальной и культурной жизни греков, являлся одной из главных предпосылок расцвета всей греческой цивилизации. Благодаря энергичному освоению мира, жажде познания, отказу от консервативных традиций древние греки создали великую культуру (в том числе и философско-правовую), которая оказала огромное влияние как на европейскую, так и на мировую цивилизацию в целом.
Личности древнего эллина были свойственны, как отмечают исследователи, два противоположных начала — «аполлоническое» (от имени бога Апполона -- устроителя цивилизованной жизни людей, заставлявшего их подчиняться социально-культурным нормам) и «дионисийское» (от имени бога Диониса, покровительствовавшего виноделию, веселью). Аполлоническое начало заставляло грека стремиться к гармоническим отношениям с окружающим миром, с космическим целым. Путь к этому пролегал через соблюдение во всем «золотой середины» и меры.
Дионисийское же начало увлекало древнего грека в противо- положном направлении, заставляло нарушать меру, отвергать традиции и запреты. Однако, по свидетельству памятников древнегреческой культуры, истинное свое предназначение древний эллин видел не в нарушении норм и гармонии, а в ее поиске, создании и защите. Аполлоническое и дионисийское начало предстают в античном культурном сознании как мифологические первообразы (архетипы) номоса (закона) и дисномии (беззакония).
Они не могут существовать друг без друга, взаимно предполагая и отрицая друг друга. Греки первыми заметили это противоборство, его универсальность, то, что оно присуще и человеку, и любому из сообществ. Подвижная антитеза этих двух начал и составила основной сюжет развития греческой правовой цивилизации и философской мысли.
В развитии античной философии, в том числе и философско-правовых взглядов, выделяется три основных периода. Первый — натурфилософский или ранней классики — охватывает эпоху от возникновения философского мышления в VII веке до н. э. до времен Сократа (конец V в. до н. э.). Второй период носит название классического, или высокой классики, он отражает выдающиеся достижения эллинской культуры. Его основоположниками стали Сократ и современные ему софисты (Протагор, Горгий). Вершиной же данного периода, да и всей античной философии, стало творчество выдающихся философов Платона и Аристотеля.
Последний, третий период истории античной философии связан с эпохой эллинизма и Римской империи. Его, как правило, называют поздней классикой. Он начинается с конца IV века до и. э. и длится до конца античного мира (VI в. н. э.). Это время эллинистически-римских философских взглядов. Их представителями являются эпикурейцы (Эпикур), скептики (Пир-рон), стоики (Зенон, Цицерон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).
Раннеклассическая философия права. Начало философствования у греков связано не с понятийно-логическими построениями, а с образно-метафорическими рассуждениями, явно идущими от традиций древнего мифологического осмысления мира.
В морально-правовой философии сначала проблемы и морали, и права были растворены в рассуждениях античных мыслителей о космосе, логосе, судьбе.
При этом часто понятия морали и права смешивались. С одной стороны, это свидетельствовало о близости этих форм регуляции человеческого поведения, с другой - о неспособности древней мысли углубиться в их суть и строго их разграничить.
Уже в эпоху Гомера (конец II тыс. до н. э.) греки оперируют такими понятиями, как правда, справедливость (дике), обычай, обычное право (темис), номос (закон) и др. У Гомера божественная по своей природе справедливость выступает в качестве объективного основания и критерия правового. То, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право. Гесиод (VII в. до н. э.) утверждает, что корни и основы справедливости и закона едины.
Позднее представления о взаимосвязи справедливости и права были развиты в творчестве «семи мудрецов»: Солона, Фале-са, Хилона, Бианта и др. (VI в. до н. э.). Они доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины» во всех делах и поступках. Эти понятия считались олицетворением справедливости и нравственной основы человеческого поведения, а также положений законодательства. Фалес говорил: «Не делай сам того, что ты порицаешь в других».
Пифагор и его последователи (VI-V вв. до н. э.) стояли у истоков представлений, что жизнь людей должна быть приведена в соответствие с выводами философии о справедливости и праве, о «надлежащей мере» и правилах человеческих взаимоотношений. Пифагорейцы были авторами положения, весьма важного для всех последующих естественно-правовых воззрений: «справедливое состоит в воздаянии другому равным». Это определение не что иное, как философская абстракция и интерпретация древнего принципа талиона («око за око, зуб за зуб»).
Под понятиями «надлежащая мера» и «соразмерность» пифагорейцы усматривали известную пропорцию (числовую по своей природе), то есть некое приравнивание, равенство. А это сыграло важную роль в формировании идей правового равенства, равной меры прав, формального равенства.
Дальнейшее углубление концепции об обусловленности полисных законов объективными общемировыми закономерностями можно также найти у Гераклита (ок. 540-480 гг. до н. э.). Проблемы нрава, как и все земные человеческие дела и отношения, по его мнению, находятся в неразрывной связи и единстве с космическими процессами. Знание о справедливости и законе — это часть знаний о космосе (как «упорядоченной вселенной», «мировом порядке»).
Гераклит считал, что всем миром правит божественный космический Логос. Ему подчинена жизнь людей, полиса, государства. В согласии с ним должны строиться правосудие и мораль.
Логос — это голос космической справедливости. Только в согласовании с ним человеческих деяний появляются мудрость и правда. Государственные законы, все морально-правовые предписания должны быть произведены от законов Логоса. Через Логос до человека доходят суть и смысл требований космического порядка и космической гармонии.
Проникнуться смыслом требований космического Логоса, считал Гераклит, — это значит искать и соблюдать меру во всем, блюсти справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость человеку открывается путь к космическим гармониям и высшему совершенству. В их соблюдении — смысл человеческого бытия.
Учение Гераклита оказало заметное влияние на развитие философской и правовой мысли в Древней Элладе. Многими философами были использованы идеи Гераклита о разуме как объективной (божественной) основе изменчивых человеческих представлений, о справедливости и правде, о Логосе — как основе номоса. Именно от Гераклита ведут свое начало естественно-правовые доктрины античности и Нового времени, подразумевающие под естественным правом некое разумное начало (норму всеобщего разума), которое должно выражаться в позитивном законе.
Как некое противопоставление взглядам Гераклита можно рассматривать идеи философа-атомиста Демокрита (около 460-370 гг. до и. э.) о законе и государстве как искусственном результате причинно обусловленного, естественного (небожественного) развития человеческого общества.
По мнению Демокрита, общество, полис и его законы, являясь результатом естественного развития, вместе с тем представляют собой искусственные, человеческие образования. Они не даны в готовом виде самой природой, а образованы людьми в процессе их эволюции от стадности к цивилизованной жизни. Соотношение естественного и искусственного — это соотношение того, что существует «по правде» (т. е. в природе, в действительности), и того, что существует только согласно «общему мнению». Соответствие природе — критерий справедливости в этике, политике, законодательстве.
Демокритовская разработка проблем различия «естественного» и «искусственного», «истины» и «общего мнения», природной справедливости и закона оказали большое влияние на дальнейшую разработку естественно-правовой мысли у софистов, Сократа, Платона, Аристотеля и др.